Doppeltes Artikulieren

Der in der heutigen Bildpraxis weit verbreitete Begriff des Renderns wird seit dem 14. Jahrhundert überliefert und geht auf das Lateinische rendere zurück, das sich damals offensichtlich in Analogie zu seinem Antonym prendere für “nehmen” herausgebildet hatte. Es steht in einem allgemeinen Sinn für „Zurückgeben, Vergegenwärtigen/Präsen- tieren, eine Ausbeute übergeben“ (engl.: “give back, present, yield”). Das analytische Spiel der topischen Ortbarkeit, und später der topologischen Ordinierbarkeit scheint sich heute mit dem informationstechnologische Verfügen über das Rendern zu erweitern: Das woher, aus dem etwas der Gegenwart zurückgegeben, in die Anschauung gebracht wird, hat sich buchstäblich und gewissermassen als unvorhergesehener Ertrag der neuzeit- lichen Relationenontologie vervielfältigt. Dieses bewirkt eine Abstraktion von der Operationalität der analytischen Apparate zu einer Operationabilität elektronisch- digitaler Appliances, welche diese Apparate in der Anwendung steuern.

Vor diesem grob skizzierten Problemhorizont gilt es eine Abstraktionsebene zu finden, die es erlauben würde, diese Entwicklungen aufeinander zu beziehen. Das erfordert zugegebenermassen einiges an gewagter Denkakrobatik. Wir vermuten, dass sich eine abstrakte Betrachtung des Symbolisierens als vielleicht ältester Kulturtechnik überhaupt in besonderer Weise als Referenzrahmen dafür anbietet. Wir wollen also das Symbolisieren in den Blick nehmen als einen abstrakten Komplex, in dem es möglich werden kann, gegenüber einem Geschehen, in das wir verwickelt sind, eine Haltung einzunehmen. Das Symbolisieren von Erkennungsmarken hat es den Menschen seit den frühen Manifestationen erlaubt, sich in einer Situation zu orientieren. Nicht nur in kultischen Symbolen sondern auch im graphischen Schriftkörper, in den Zahlzeichen oder im digitalen Code ermöglicht die symbolische Dimension solcher indexikalischer Marken eine Art wiedererkennbare und transportierbare „Insistenz“, eine „Vergegen- wärtigung“ in unserem Vorstellen und mittelbaren Erleben über Raum, Ort, Zeit und Situation hinweg. Symbolisch tradierte Muster gewinnen ihre soziale Stabilisierungs- und Integrationskraft, so liesse sich zumindest historisch recht plausibel argumentieren, durch eine deutbare Flüchtigkeit und Insistenz des darin Gebundenen. Von den frühen kultischen Ritualen, den babylonischen Tabellen, Listen und Verfahrenstexten (Rezepte), früher Heil- und Rechenkunst, über die mythischen Geschichten um Weltentstehung und -ordnung bis zu den dinglichen Dokumenten als verschriftlichte Textbündel haben wir über die Kulturgeschichte hinweg zunehmend gelernt, wie man sich auf das jeweils Symbolisierte beziehen kann – mehr oder weniger verlässlich, wiederholt, vor allem aber mit einem immer differenzierteren Toleranzraum für ein Spiel mit den Regeln, für ein Aushandeln der Verbindlichkeiten im Konkreten. Dabei haben wir komplementär dazu auch gelernt, das Symbolisierte zu inszenieren, in den Inszenierungen dieses auch auf unterschiedliche Weise auszuspielen, es als Symbolisiertes selbst zu variieren und experimentell zu erforschen. Wir haben unterschiedliche Dynamiken davon kennen- gelernt, wie das Symbolisieren Gemeinsamkeit stiften kann, wie es als Gewebe des Sozialen auch gesellschaftliche Experimente wie Stadtgründungen, Unternehmertum etc. tragen kann.

Seither sind wir im Begriff dazu, sämtliche als symbolische tradierten, und in diesem Sinn immobilen weil notwendigerweise ursprungslogisch fixierten Muster und Vorstellungen, Modelle und Erzählungen, rein formal zu explizieren und beliebig verortbar zu machen. Zwischen Topik und Topologie wird es seither möglich, einem allgemeinen Primat der Interpretierbarkeit auch formal Rechnung zu tragen – wir können unsere indexikalischen Zeiger seither in den Bibliotheken, Museen, Wissenskanonen, und jüngst auch im Internet quer und in all jene Richtungen weisen, die schon erkundet und dokumentiert worden sind. Damit bewegen wir uns im Denken mittlerweile nicht mehr vornehmlich in den natürlichen Topographien der Orte und Gebiete um uns herum, wie es für das Scholastische Denken noch kennzeichnend war, sondern in den reellen Topologien einer rasant wachsenden Menge an aufsuchbar Gegebenen – Verweisnetze zwischen Daten, in denen sich in grösster Allgemeinheit gesprochen sämtliche dokumentierbaren Beobach- tungen, wie auch beliebige „Bestände“ live, also in ihren aktuell dokumentierbaren Entwicklungen, in eine eindeutig identifizierbare Stellenwertigkeit formal symbolisieren lassen.

Das Städtische als Lebensform

Beim Bewegen durch diese Topologien der Wissensbestände freilich, die gewonnen sind durch die analytische Abstraktion der einst gnomonisch-geometrisch vermessenen Territorien, zeigt sich nun zunehmend auch, dass die verlässliche Methode, von Lat. methodus, für way of teaching or knowing, als der direkte und kürzeste Weg von A nach B nicht mehr in eindeutiger Weise auszumachen ist. Es gibt in den topologischen Karten keine Wege mehr von in allgemein gültiger Weise symbolisiertem A zu einem ebensolchen B. Der kürzeste Weg, oder anders: die verlässliche Methode, ist im Zeichen der Operationabilität unmittelbar abhängig davon, wie genau man formulieren kann, was einen interessiert, was und aus welcher Perspektive man es wissen möchte. Jegliches Bewegen in den Zeichenbeständen mit den elektronisch-digitaler Appliances ist weniger durch Richtigkeit als durch Interesse und die Differenziertheit unserer Empfänglichkeit für Interessantes geleitet. Wenn global besehen kein kürzester Weg mehr ausfindig zu machen ist, so gilt es, will man nicht alte Traditionen als leere Klischees weiter durch die Zeiten tragen, eine konstruktive Haltung zu entwickeln gegenüber dem, was uns als nicht zwingend und Unnötiges erscheinen mag, als nicht eindeutig verortbar und Überschüssiges, Überzähliges und damit auch Unberechenbares. Genau darin zeigt sich nun gewissermassen im Zeichen der Operationabilität die Kultürlichkeit oder vielleicht auch die Quasi-Natur unserer topologischen Karten zur Orientierung.

Anders als das Aristotelische Sprachspiel von einem substanzlogisch spezifizierbaren Substrat gründet der neuzeitliche Begriff von Materialität auf der strikten Trennung von Formalität und Materialität. Die grosse Errungenschaft experimentellen Naturwissen- schaft im Ausgang der Renaissance bestand gerade darin, dass sich die Frage von der Qualifizierbarkeit der Punkte hin zur Frage nach deren Lokalisierbarkeit im rein formalen, abstrakten Repräsentationsraum hin verschob. Die damit einhergehende Naturalisierung der formalen Ortbarkeit nun scheint jedoch mit der besagten informationstechnischen Materialbearbeitung eines Dotierens von stofflichen Trägern erneut in kategorischer Hinsicht herausgefordert. Wie liesse sich sinnvoll über dieses Ausstatten eines Punktes in seiner performativen Extension sprechen?

Für das Aufspannen einer phantastisch-projektiven Perspektivität auf die Beziehung von Digitalität und Konstruktion, so möchten wir als Anregung vorschlagen, hätten auch die logischen Referenzpunkte wohl als „dotierbar“ zu gelten. Nicht nur lassen sich die materiellen Entitäten heute produktionstechnisch vervielfältigen, sondern auch die Spektren ihrer Dotierbarkeit, ihrer atomaren Ausstattbarkeit. Damit gewinnt die Benjaminsche Frage nach einem konzeptuellen Umgang mit dem Thema Vervielfältigung auf eine verschobene Weise neue Aktualität. In einer als vielleicht als meta- existentialistisch zu charakterisierenden Bewegung lassen sich die philosophischen Herausforderung einer Dotierbarkeit der abstrakten Punkte vielleicht als Inversion oder Stülpung seiner Frage formulieren. Denn anders als bei Benjamin ist das Problematische an der technischen Vervielfältigung inzwischen nicht in erster Linie dass die symbolverarbeitenden Gerätschaften nichts mehr bezeugen würden. Nicht dass sie keine auratische Herkunft mehr verinnerlichen um damit im zeichenhaften Verweisspiel der Geschichte überhaupt bedeutsam sein zu können, wie es Benjamin für die Reproduktion von Kopien als identischen Instanzen besprochen hatte. Was wir heute erleben sind die Effekte der von ihm besprochenen Entwicklungen, die keineswegs aus der Geschichte herausfallen sondern die vielmehr sich als rein Quantitatives Phänomen so sehr verdichten konnten, dass sie mittlerweile ein neues Substrat bilden. In diesem Substrat sind die Punkte, wie oben dargelegt, nicht mehr „nur“ analytisch lokalisierbar, sondern auch qualifizierbar geworden in einem Sinn, für den wir vielleicht heute noch gar keine philosophischen Kategorien haben. War Benjamin über die quantitativen Entwicklungen industrieller Reproduzierbarkeit beunruhigt, so erleben wir heute wie dieses technische Vervielfältigen als quantitatives Vervielfältigen auch qualitative Veränderungen bewirkt: Der recht einfache Indexierungsalgorithmus von Google wäre unbedeutend, würde er in einem Forschungslabor nur gerade 1‘000 Dokumente indexieren. Die Mobiltelefonie wäre ohne Bedeutung, würde sie nur gerade eine Community 1‘000 Menschen vernetzen.